Khamis, 24 November 2011

Penipuan terbesar dalam sejarah!!!

leh: zharifjenn

"Hari ini kalau ada yang berazam untuk tidak mahu menggunakan wang kertas, orang berkenaan ‘wajib’ berpindah ke dalam hutan. Begitu sekali sekeping wang kertas bergelar ‘not’ menguasai seluruh kehidupan manusia.

“Apa itu wang kertas?” wacana tentang riba dan wang emas tidak mungkin lengkap kalau tidak menyentuh soal wang kertas kerana kedua-dua matawang ini dan riba ada hubung kaitnya dari segi sejarah.

Sejarah mencatatkan bahawa antara wang yang paling awal muncul di dunia ini adalah wang emas yang digunakan pada empayar Rom di Eropah, berkurun lama sebelum kedatangan Islam di bumi Arab. Wang emas terus digunakan oleh dunia Islam dan bahagian-bahagian dunia yang lain setelah keadatangan Nabi Muhammad s.a.w. Kearajaan Melayu Melaka pada kurun ke-14 Masehi juga menggunakan wang emas.

Duit emas yang digunakan 560 sebelum masihi di Turki

Namun, penggunaannya berakhir pada 1924 berikut runtuhnya kerajaan Khilafah Islamiah terakhir iaitu Khalifah Uthmaniah yang berpusat di Istanbul, Turki. Selepas itu, dunia beralih kepada wang kertas yang bersandarkan emas.

Namun, sejarah wang kertas diwarnai misteri, tipu daya dan pembelitan yang dahsyat. Warga Amerika Syarikat, G Edward Griffindalam buku The Creature From Jekyll Island berkata bahawa titik bermulanya penipuan wang kertas adalah pada 1910. Mesyuarat misteri di Pulau Jekyll, Amerika Syarikat pada tahun itu membawa kepada penubuhan the Federal Reserve Department (FRD) pada tahun 1913 yang keahliannya bukan di kalangan rakyat atau institusi kerajaan Amerika Syarikat. Sebaliknya dianggotai oleh syarikat milik persendirian asing. Penggunaan perkataan ‘federal’ (persekutuan) ke atas sesuatu yang berbentuk persendirian adalah pembohongan yang nyata. Kongres Amerika Syarikat pula terpaksa meluluskannya secara curi-curi.

The Creature From Jekyll Island

Jabatan ini kemudiannya mentadbir segala urusan kewangan Negara Amerika Syarikat., antaranya mencetak wang kertas Dolar Amerika dan memperkenalkan Fractional Reserve Bangking (FRB) atauFractional Reserve Requirement (FRR) yang menjadi asas perjalanan sesebuah bank. Sehingga hari ini, FRB digunakakn oleh industri perbankan di seluruh dunia termasuk Malaysia untuk mencipta wang sesuka hati dalam jumlah yang berlipat kali ganda melebihi kekayaan sebenar.

Berikutan penubuhan FRD, banyak peristiwa besar berlaku sehingga membolehkan British mengusai Bandar Jerusalem pada 1919. Penguasaan itu menandakan berakhirnya era Perang Salib yang berlangsung selama 250 tahun antara umat Islam dan Kristian. Dinia pun berubah dengan mendadak. Kemuncaknya ialah kejatuhan Kerajaan Khalifah Uthmaniah.

Peristiwa demi peristiwa terus mengejutkan dunia, antaranya Perang Dunia Pertama dan krisis ekonomi dunia besar-besaran pada 1929. Pada 1944, muncul pula perjanjian Bretton Woods yang melibatkan 44 buah Negara dunia yang bersetuju untuk menyandarkan mata wang kertas masing-masing kepada Dolar Amerika dengan jaminan bahawa USD35 bersamaan dengan satu auns emas.

Krisis yang sengaja dicipta untuk memberikan kekayaan kepada bank

Negara-negara dunia tidak lagi menyandarkan mata wang kertas kepada rizab emas masing-masing seperti sebelum ini. Setahun selepas Dolar Amerika mendapat ‘daulat’ berkenaan, International Monetory Fund (IMF) pun ditubuhkan. Pada 1948, Negara Israel mendapat pengiktirafan sebagai sebuah Negara berdaulat di tengah-tengah Negara Palestin yang sah.

Seterusnya pada 1971, kerajaan Amerika Syarikat pimpinan Ricard Nixon hampir bankrap gara-gara Perang Vietnam dan masalah deficit imbangan pembayaran yang berterusan. Tuntutan rasmi terhadap rizab emas Amerika Syarikat melambung kepada USD32 bilion sedangkan rizab emas yang ada hanya satu pertiga. Keyakinan terhadap Dolar Amerika punah. Berduyun-duyun bank pusat negara lain memeras ugut Amerika Syarikat dengan cara menebus pegangan Dolar Amerika masing-masing. Emas mengalir keluar dari Amerika Syarikat lalu dengan sendirinya meruntuhkan nilai Dolar Amerika.

Namun Amerika licik bertindak dengan memutuskan ikatan antara Dolar Amerika dan emas. Ini bermakna Amerika Syarikat memungkiri perjanjian Bretton Woods dan bertindak secara unilateral untuk menguburkan sistem piawaian emas.

Selepas 15 ogos 1971, dolar tidak lagi bersandarkan kepada emas. Sejak itu, nilai dolar ditentukan oleh kuasa permintaan dan penawaran pasaran tukaran wang asing. Kesannya, semua matawang dunia berubah menjadi matawang fiat iaitu matawang yang bernilai sifar. Ini bermakna setiap Negara bebas mencetak wang kertas tanpa perlu bersandarkan kepada apa-apa rizab. Kalau ada pun, ia dalam jumlah yang kecil seperti yang ditetapkan olehSpecial Drawing Rights IMF. Bayangkan betapa liciknya permainan ini.

Pun begitu apa jua tipu daya tetap ada kelemahannya seperti mana yang disebut oleh Allah dalam al-Quran,Firmannya :

الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ
فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفً

“Orang-orang yang beriman dan berperang di jalan Allah dan orang-orang yang kafir berjalan di jalan thaghut, sebab itu perangi lah kawan-kawan syaitan itu kerana tipu daya syaitan itu adalah lemah.” 
[surah an-Nisa’, ayat 76]

Sekarang, ‘tabir’ yang melindungi wajah sebenar wang kertas semakin terungkai. Dunia mula mengetahui apa ada di sebalik wang kertas. Wang kertas tidak mempunyai nilai intrinsik seperti mana wang sebenar (contohnya emas, perak, sebakul barangan dan lain-lain).

Nilai yang dicetak di atas wang kertas kini ditentukan oleh kerajaan yang mengeluarkannya dan kuasa pasaran (market forces). Ini bermakna nilainya bergantung kepada permintaan dan manipulasi pihak yang mengeluarkannya. Ia hanya lah ‘janji’ untuk membayar dan pihak yang mengeluarkannya tidak semesti menunaikan ‘janji’ itu. Atas inilah, sebagai contoh, pada wang kertas Ringgit Malaysia yang kita gunakan sekarang, tercetak ayat, “wang kertas ini sah diperlakukan dengan nilai….”.

Wang kertas digelar fiat kerana ia bukan berbentuk komoditi tetapi dikeluarkan oleh pihak tertentu dan dijamin nilainya oleh pihak yang mengeluarkan. Pengertian sebenar disebalik wang kertas ialah sekadar ‘sekeping kertas’ yang diterima pakai untuk semua urusan jual beli. Asas penerimaan kertas ini hanya atas dasar kepercayaan terhadapnya. Kepercayaan semata-mata. Itu sahaja. Sekiranya di suatu masa kelak, semua orang hilang kepercayaan terhadap ‘kertas ini’ lalu ia tidak lagi berguna, sekalipun jumlahnya berguni.





Zimbabwe menjadi bukti kerapuhan wang fiat

Sejarah membuktikan bahawa dalam peperangan, mata wang sesebuah Negara dilanda krisis akan hancur lalu wang kertas dilambakkan seperti bukit di satu tempat dan dimansuhkan dengan cara membakarnya hingga hangus. Di Malaysia, sebahagian besar generasi sebelum merdeka masih lagi mengingati istilah ‘duit pisang’ atau ‘duit Jepun’ yang menyaksikan berguni duit kertas tidak mampu untuk membeli secawan beras. Ungkapan ‘duit tak laku’ bukan lah sesuatu yang asing buat orang lama yang pernah melalui pengalaman buruk itu.

Duit dibakar di Jerman kerana sudah tidak bernilai

Selain wang kertas, wang fiat juga merujuk kepada wang dalam bentuk angka dalam akaun, hutang-hutang yang dikeluarkan oleh bank atau institusi kewangan dan kad plastic digital. Wang ini tidak disokong oleh apa-apa aset yang nyata. Nilainya mudah dimainkan oleh speculator matawang yang berniat jahat, tamak dan tidak berperikemanusian.

Krisis ekonomi Asia pada 1997 adalah contoh yang paling dekat dengan kita. Spekulasi dan manipulasi menyebabkan berlaku susut nilai matawang atau lebih buruk, matawang itu langsung tidak bernilai. Keadaan yang dinamakan ‘money meltdown’ ini sudah pun berlaku dalam tahun-tahun kebelakangan (kejatuhan Dolar Amerika pada 1973 dan 1980). Keadaan ini pasti akan berulang. Krisis ekonomi dunia diramal menjadi lebih teruk berbanding pada tahun 1929.

Sistem ekonomi kapitalis, bank dan institusi kewangan dengan cara tidak bertanggungjawab telah mencipta wang fiat dengan banyak di pasaran sehingga menyebabkan inflasi. Wang itu dicipta melalui kepelbagaian deposit, memberi hutang dan mengenakan faedah. Setiap wang fiat yang didepositkan ke dalam bank akan mencambahkan tiga wang fiat lagi yang boleh diberikan kepada individu dan syarikat perniagaan. Ekonomi ini adalah ekonomi palsu yang tidak berasaskan kepada pengeluaran sebenar.

Sesetengah kerajaan mencetak wang sewenang-wenang tanpa bersandarkan kepada pengeluaran sebenar dalam Negara bagi kepentingan pemerintah dan pengekalan kuasa.

Apabila semakin banyak wang dicetak, nilai wang fiat akan berkurangan dan menyebabkan inflasi. Kuasa beli rakyat pula akan berkurangan. Satu wang fiat tidak memungkinkan kita membeli barangan yang sama kita beli seperti sepuluh tahun yang lalu. Ini menjadikan nilai wang kertas fiat hanya terletak pada barangan yang kita beli hari ini. Sebagai contoh, tiga puluh tahun lalu, seseorang yang bergaji RM 1000 sebulan mampu memiliki kereta import berjenama dan sebuah banglo. Hari ini, gaji sebanyak RM 20 000 sebulan belum tentu menjanjikan kereta import dan banglo. Harga barangan menjadi terlalu tinggi iaitu meningkat berkali ganda berbanding peningkatan dalam pendapatan.

Orang sekarang berkerja siang dan malam serta melakukan bermacam-macam jenis pekerjaan, tetapi masih berada di dalam keadaan kekurangan. Harta pada hakikatnya dimiliki oleh bank atau institusi kewangan. Hampir semua orang berhutang dengan bank atau institusi keewangan dan pada bila-bila masa boleh menjadi papa kedana kerana hutang itu. Malah hutang bank juga boleh diwarisi sehingga ke anak cucu.


Kadar pengangguran dan kegagalan syarikat perniagaan pula semakin meningkat dari hari ke hari. Semua ini angkara sistem kewangan fiat yang menyebabkan ekonomi berkembang secara tidak stabil serta mewujudkan jurang besar antara golongan berada dengan golongan tidak berada.

Jelas wang kertas adalah wang yang tidak adil dan tidak jujur. Apabila Amerika Syarikat meluluskan penubuhan FRD dan Amerika Syarikat mengadakan perjanjian Bretton Woods pada 1944, seluruh ummah sebenarnya sudah ditipu ‘hidup-hidup’. Inilah penipuan terbesar dalam sejarah manusia.

Artikel-artikel terhangat - Fakta yang tidak dapat disangkal

Keharusan Parlimen

PILIHANRAYA DAN KEIZINAN SYARA’ (Siri 2)
SYUBHAT KEDUA:
Keharusan menyertai parlimen melalui pilihanraya adalah satu bentuk persekongkolan dengan sistem kafir. Seterusnya, manfaat-manfaat yang mungkin diperolehi melalui pendekatan ini adalah lebih sedikit berbanding mudharat yang bakal menimpa. Tambahan pula ia akan membawa kepada penghinaan secara tidak langsung terhadap hukum-hukum Allah kerana seorang muslim wajib melaksanakan hukum-hukum Allah tetapi dia terpaksa akur dengan keputusan majoriti ahli parlimen walaupun dalam perkara yang bercanggah dengan syara’. Tidak mungkin pelaksanaan hukum Allah dapat ditegakkkan melalui kaedah ini kerana sistem ini boleh membatalkan usaha-usaha golongan Islam untuk melaksanakan syariat Allah melalui parlimen seperti yang berlaku di Algeria.

BIDASAN:
Pertama : Penyertaan sebagai ahli parlimen tidak boleh dikatakan persekongkolan dengan sistem kufur. Ini kerana seorang ahli parlimen pada hakikatnya mewakili rakyat yang mana dia sendiri adalah afrad kepada rakyat itu sendiri. Oleh itu bukankah sepatutnya dia perlu menyertai parlimen untuk mewakili rakyat setempat dengan matlamat menjaga kemaslahtan mereka dan menegakkan kalimah Allah.

Kedua : Pendapat yang menyatakan bahawa mudhorat yang bakal menimpa lebih besar berbanding maslahah yang diperolehi, adalah sekadar andaian semata-semata dan tidak lebih daripada itu, kalau pun benar, ia hanya berlaku dalam keadaan majoriti ahli parlimen adalah golongan yang anti-Islam. Bahkan sebenarnya dengan menyertai parlimenlah lebih banyak maslahah yang didapati berbanding mudhorat yang menimpa. Cuba fikirkan apakah yang akan berlaku sekiranya yang menjadi tempat penggubalan undang-undang dipenuhi golongan sekularis semata-mata. Pastinya nasib umat akan lebih celaka dengan terlaksannya undang-undang jahiliyyah. Sebaliknya jika ahli parlimen terdiri daripada golongan yang mutadaiyin maka konsep merealisasikan maslahah dan menolak mafasid lebih mudah dilaksanakan, lebih-lebih lagi, jika mereka yang menjadi ahli parlimen.

Ketiga : Adapun pendapat yang menyatakan penyertaaan dalam parlimen merupakan penghinaan secara tidak langsung terhadap hukum Allah, maka ia hanya berlaku jika seseorang ahli parlimen muslim (APM) itu lupa akan akidah dan tanggungjawabnya sebagai ahli parlimen yang sebenarnya. Akan tetapi jika dia melaksankan amanahnya untuk meninggikan kalimah Allah dan menyeru kepada pelaksanan amanahnya untuk meninggikan kalimah Allah dan menyeru kepada pelaksanaan hukum Allah di peringkat parlimen, maka bagaimana kita boleh katakan berlakunya pengabaian dan penghinaan secara tidak langsung kepada hukum-hukum Islam. Adakah logik kalau kita menganggap berlakunya pengabaian ke atas hukum-hukum Allah sekiranya seseorang APM mengetengahkan prinsip-prinsip Islam dalam dewan persidangan supaya didengari oleh ahli parlimen yang lain, dalam dalam masa yang sama rakyat turut dapat sama mengetahui melalui saluran akhbar dan television yang membuat liputan persidangan parlimen? Atau adakah kita hendak meninggalkan seluruh strategik ini sebaliknya hanya menggunakan saluran dakwah biasa seperti di masjid dan di majlis tertentu sahaja?

Keempat: Perlu ditekankan disini bahawa penyertaan dalam parlimen melalui pilihanraya adalah antara jalan yang terbentang untuk menukar sistem jahiliyah kepada sistem yang diredhoi oleh Allah dalam sesebuah negara. Jalan ini akan merancakkan lagi usaha-usaha menegakkan daulah Islamiyah dan penyebaran dakwah di kalangan umat di samping uslub-uslub yang lain. Kita akur bahawa sistem demokrasi jahiliyyah yang mendasari pemerintahan sesebuah negara boleh menyekat bahkan membatalkan kemenangan golongan Islam seperti yang berlaku di Algeria. Tapi kita mesti menerima hakikat bahawa dakwah Islam perlu dilaksanakan di setiap sudut yang boleh dimasuki dan tidak sepatutnya kita melepaskan sudut strategik ini.

SYUBHAT KETIGA:
Peranan dan tanggungjawab dewan parlimen adalah bersifat kolektif. Maksudnya, mana-mana undang-undang yang diluluskan oleh parlimen, maka setiap ahli parlimen bertanggungjawab terhadap undang-undang tersebut walaupun terdapat sebahagian daripada mereka yang tidak menyetujuinya. Maka dalam kes ini, penglibatan sebagai ahli parlimen adalah satu tindakan yang sengaja menjerat diri sendiri iaitu apabila berdepan dengan isu-isu yang mencabar kekuasaan Allah. Dengan kata-kata lain kedudukan seseorang sebagai ahli parlimen menyebabkan dia turut terlibat dengan dosa jika menggubal undang-undang yang bercanggah dengan syara’, walaupun dia membangkangnya, kerana undang-undang yang diluluskan oleh majoriti ahli parlimen dinisbahkan kepada dewan parlimen itu sendiri dan bukannya kepada ahli-ahli yang menyokongnya sahaja.

BIDASAN:
Pertama : Persoalan tanggungjawab, dosa dan pahala sama ada yang berkaitan dengan Allah atau sesama manusia pada hakikatnya adalah bersifat individu dan bukannya kolektif. Maka apabila seseorang APM membangkang penggubalan undang-undang yang bercanggah dengan syara’, maka pada ketika itu tanggungjawabnya di hadapan Allah dan manusia telah lepas ( برائة الذمة ). Di sana terdapat sebuah hadis sohih bahawa nabi s.a.w. telah bersabda yang bermaksud : “…kemudian mereka dibangkitkan atas niat masing-masing…” (hadis riwayat Bukhori daripada Saidatina Aisyah r.a.). Hadis ini menjelaskan bahawa apabila Allah murka kepada satu kumpulan tentera lalu Allah membinasakan mereka kesemuanya walaupun di kalangan mereka terdapat golongan yang soleh dan ada juga golongan yang derhaka. Akan tetapi di akhirat kelak mereka akan dibangkitkan iaitu di balas mengikut niat masing-masing; golongan yang soleh dimasukkan ke dalam syurga manakala yang durhaka pula dicampak ke dalam api neraka.
Maka jelaslah bahawa persoalan tanggungjawab di hadapan Allah taala adalah bersifat individu. Firman Allah taala:

كل نفس بما كسبت رهينة (المدثر : 33)
وأن ليس للانسان إلا ما سعى (النجم : 39)
ولا تزر وازرة وزر أخرى ( الأنعام : 164)

Kedua : Kita tidak menerima bahawa undang-undang yang diluluskan oleh parlimen hanya dinisbahkan kepada parlimen semata-mata. Hakikatnya setiap undang-undang yang digubalkan adalah atas nama rakyat kerana ahli parlimen adalah wakil kepada rakyat dan rakyat menjadi sasaran perlaksanaan undang-undang tersebut. Mahu tidak mahu , setiap ahli parlimen dengan sendirinya tidak dapat melepaskan diri daripada turut terlibat dengan setiap undang-undang yang digubal atas nama rakyat. Maka patutkah seseorang ahli parlimen itu membiarkan sahaja perkara yang bercanggah dengan syara’ berlaku dihadapannya dan turut melibatkan rakyat di semua peringkat? Sebagai seorang wakil rakyat yang bertanggungjawab dia mesti membangkang sebarang penggubalan undang-undang yang boleh menyeret rakyat kepada kemurkaan Allah. Bukankah ini satu bentuk pembelaan yang dituntut oleh Islam?

SYUBHAT KEEMPAT: 
Rasulullah sendiri menolak apabila ditawarkan dengan kekuasaan oleh pembesar-pembesar jahiliyyah yang mensyaratkan berlakunya ‘perkongsian dan pertukaran sembahan’. Sedangkan pada logiknya Nabi s.a.w. boleh menggunakan tawaran kuasa ini untuk penyebaran dakwah Islam. Maka kita juga sepatutnya mencontohi Nabi yang menolak tawaran kuasa yang dinaungi oleh sistem jahiliyyah.

BIDASAN:
Penolakan rasulullullah s.a.w. terhadap tawaran kuasa tersebut atas faktor adanya syarat yang diletakklan oleh musyrikin supaya berlakunya pertukaran tuhan / sembahan antara golongan Islam dan golongan kuffar bagi tempoh-tempoh tertentu. Dalam Islam strategi berdakwah tidak boleh sampai ke tahap bertoleransi dalam masalah iman dan aqidah. Akan tetapi dalam konteks amalan demokrasi hari ini, tidak ada sebarang syarat yang menuntut penggadaian aqidah seorang muslim untuk menjadi ahli parlimen. Bahkan setiap ahli parlimen mempunyai hak untuk bersuara dan menyatakan pendirian masing-masing apabila membahaskan sesuatu isu ataupun penggubalan undang-undang.

SYUBHAT KELIMA:
Penyertaan sebagai ahli parlimen seolah-olah meramaikan golongan munharifun (menyeleweng atau tidak menerima Islam sebagai landasan hidup yang syumul fautentik). Sedangkan Nabi s.a.w. telah bersabda : (من كثر سواد قوم فهومنهم ). Terjemahannya : Sesiapa yang meramaikan bilangan sesuatu golongan maka dia temasuk dalam golongan itu. Oleh itu, menjadi ahli parlimen meramaikan golongan munharifun dan terlibat dengan mereka.

BIDASAN:
Penulis suka menceritakan pengalaman Ustaz Fathi Yakan yang mana beliau telah cuba mengesan hadith di atas melalui المعجم المفهرس لألفاظ الحديث النبوىyang meliputi sunan sittah, muwatta’ dan musnad Imam Ahmad serta sunnan Ad-Dahrimi tetapi beliau tidak menjumpainya. Kalau pun hendak diandaikan bahawa hadith tersebut warid dalam kitab-kitab yang lain dan darjatnya sohih pula, tapi maksud hadith tidak boleh mengatasi makna hadith.
Berkenaan hadith (التشبه) ini para ulama’ mengatakan bahawa larangan yang dimaksudkan hanya meliputi perkara-perkara yang bersifat keagamaan sahaja. Adapun yang bersifat keduniaan ia tidak termasuk dalam larangan hadith.

Hakikatnya seorang ahli parlimen muslim tidak ‘meramaikan’ dewan parlimen yang terdapat ahlinya daripada golongan munharifun di atas 2 fakta :
Pertama : Dia tidak bersekongkol dengan mereka dalam penyelewengan yang mereka lakukan bahkan menyeru mereka ke arah kebenaran. Walaupun zahirnya dia bersama mereka, tetapi dari aspek aqidah dan cara berfikir mereka tidak sama.
Kedua : Dewan parlimen mempunyai bilangan ahli yang terbatas dan tetap. Maka penyertaan seorang APM sebenarnya boleh mengurangkan jumlah golongan lain dan bukan menjejaskan majoriti mereka.

SYUBHAT KEENAM :
Antara peraturan menjadi ahli parlimen, setiap ahli yang dipilih dikehendaki mengangkat sumpah dan menyatakan taat setia kepada perlembagaan negara yang memang tidak dapat dinafikan bahawa terdapat beberapa pembentukannya yang bercanggah dengan Islam. Bukankah seorang muslim ditegah bersumpah selain dengan nama Allah? Tidakkah menyatakan taat setia kepada undang-undang yang tidak Islamik merupakan antara perkara yang ditegah?
Kalau ada pihak yang mengatakan boleh bertaqiyyah dalam hal ini, maka ingatlah bahawa Imam Ahmad bin Hassan dengan tegasnya telah mengatakan : اذا سكت العالم تقبة والجاهل يجهل فمتي ينبي الحق

BIDASAN
Pertama : Penyertaan dalam parlimen boleh mendatanagkan masalah yang besar dan menolak mafsadah yang banyak. Kalau pun ia menuntut seorang APM mengangkat sumpah dan menyatakan taat setia kepada perlembagaan rukun negara, maka pada ketika itu menurut perspektif sebuah siasah syariah ia adalah dibolehkan kalau keadaan memaksa. Situasi ini hanya berlaku dengan andaian setiap ahli parlimen wajib mengangkat sumpah setiap kali sidang parlimen yang pertama. Akan tetapi tidak semua parlimen di negara-negara demokrasi mensyaratkan demikian. Contoh negara yang tidak mewajibkan ahli parlimennya mengangkat sumpah adalah Lubnan dan Malaysia. Hanya menteri pusat dan exco kerajaan negeri sahaja yang dikehendaki mengangkat sumpah di hadapan Agung atau sultan setelah dilantik secara rasmi dengan membaca teks ikrar / sumpah yang tidak bercanggah dengan syara’.

Kedua : Pada pandangan penulis, kalaupun berlakunya majlis mengangkat sumpah bagi setiap ahli parlimen, ia hanya bersifat prosedur rasmi semata-mata, maka seorang ATM ketika ‘mengangkat sumpah’ boleh beriktikad sekadar menjalankan prosedur yang ditentukan oleh undang-undang manusia sedangkan hatinya tidak mengiktikadkan undang-undang manusia karana dia hanya yakin kepada undang-undang Allah sahaja.
Walaupun ulama Syafiiyyah dan Hanafiah menyatakan bahawa sumpah dibina / dirujuk atas lafaz (الاءيمان مبنية على الألفاظ ) tetapi ulamak Malikiyyah dan Hanabilah pula berpendapat bahawa sumpah dirujuk kepada niat / tujuan (الا ءيمان مبنية على النيات )
{ rujukالقواعد الفقهية للدكتور عبد العزيز عزام m.s : 106} memandangkan perkara ini adalah masalah khilafiah, maka tidak salah kalau kita memilih mana-mana pendapat yang diterima pakai.
Ketiga : Adapun teguran Imam Ahmad bin Hanbal (IAB) bahawa orang alim tidak sepatutnya mengambil sikap bertaqiyyah, kes ini perlu dilihat secara kritis dan mendalam akan sebab larangan itu iaitu :

Kalau kita merujuk kepada sejarah, faktor yang mendororng IAB mengungkapkan kata-katanya yang masyur itu adalah kerana berlakunya isu .خلق القرأنPada ketika itu, hampir kesemua ulamak yang tidak beraliran muktazilah mengambil sikap bertaqiyyah untuk menyelamatkan diri. Akan tetapi IAB mengambil sikap berterus terang mempertahankan قديم القرأن kerana seliau tahu, kalau beliau jika beliau turut bertaqiyyah maka pilihannya itu akan membawa kepada kesesatan umat. Ini memamandangkan kedudukan beliau sebagai ulamak yang muktabar dan dipercayai oleh masyarakat. Maka pendirian IAB pada ketika itu memang tepat bahkan wajib ke atasnya berbuat demikian demi menyelamatkan aqidah umat.

Berbeza pula dengan ‘taqiyyah ‘ (kalau nak dikatakan taqiyyah) yang dilakukan oleh APM ketika mengangkat sumpah sebagai ahli parlimen. Ianya tidak membawa kesan aqidah kepada umat bahkan dia sendiri berpeluang untuk mengatakan kepada rakyat bahawa hanya undang-undang Allah yang wajib didaulatkan dan undang-undang selainnya wajib ditolak. Bukankah tujuan awalnya bertanding menjadi ahli parlimen adalah untuk mendaulatkan undang-undang Alllah sahaja

Bangkitlah dari gagal!

Dengan nama Allah yang maha pemurah lagi maha pengasihani

Inspirasi selepas mengalami sesuatu kegagalan adalah suatu pengajaran yang mendorong seseorang untuk mencuba pendekatan baru yang tidak pernah dicuba sebelum ini. Banyak cara dan gaya yang diperlukan untuk merealisakan proses inspirani ini. Sokongan dan nasihat dari pelbagai sudut amatlah diperlukan bukan sahaja mengharapkan ai datang tetapi perlu mencari dengan satu sudut yang betul.

Hidup adalah satu kesilapan yang berterusan di mana kita belajar untuk menjadi sempurna. Bukan gagal sekali bermakna kita gagal untuk selamanya tapi berusaha itu terutama dan kita hanya tewas apabila anda telah berputus-asa. Jangan menjadikan satu kesilapan itu berulang buat kali kedua dan itu bermakna kita juga telah berusaha untuk menjatuhkan diri sendiri tanpa kita sedari.

Pada pandangan saya,sekiranya anda mahukan pelangi, kenalah hujan dahulu. Biarlah kita basah kuyup dan mengigil dalam kesejukan yang hanya sementara untuk kita mendapatkan suatu yang sangat indah. Dan penah saya tulis di wall FB yang tertulis Buatlah sesuatu pilihan yang lebih kekal baik, walaupun sulit jalanya berbanding yang mudah diperoleh tetapi pengakhirannya menyeksa dan hampeh.

Jika anda inginkan sebuah tempat di matahari,bersedialah untuk terbakar. Kerana kita sudah pasti bahawa tiada kehidupan mampu hidup disana dan ini menjadi pembakar bahawa tidak salah untuk kita inginkan sebuah kehidupan dan corak hidup yang berbeza. Keazaman dan semangat juang yang tinggi mampu pergi jauh kehadapan.

Jangan takut dan segan untuk setiap tindakan yang anda lakukan.Seluruh kehidupan adalah satu ujian. Hanya anda yang berani mengambil risiko atau meninggalkan risiko itu sendiri.  Tepuk dada tanyalah iman..

Sedikit kata-kata penaik semangat :
1-Kegagalan bukan bermakna anda tidak mencapai apa-apa.Ia bermakna anda telah mempelajari sesuatu.
2-Sekiranya anda menemui sebuah laluan tanpa halangan, ia mungkin tidak membawa anda ke mana-mana.
3-Kegagalan hanyalah satu peluang untuk anda mencuba lagi untuk berjaya!!.
4-Berdoa dan mohon pada Ilahi agar segala kegagalan dan kejayaan kita adalah satu ibadah yang dikira sebagai ganjaran disisiNya.

PERINGATAN!!!
INI ADALAH SEBAHAGIAN DARIPADA KATA-KATA PEMBANGKIT SEMANGAT SAHAJA DAN BUKANNYA FALSAFAH ATAU HADIS ATAU AYAT AL-QURAN.ANDA DINASIHATKAN SUPAYA MEMBACA KATA-KATA INI SEBAGAI PENGETAHUAN SAHAJA.ASASNYA,APA-APAPUN PEKERJAAN YANG ANDA LAKUKAN HENDAKLAH DILAKUKAN BERSUNGGUH-SUNGGUH DAN TIDAK BERPUTUS-ASA DAN BERSERAH KEPADA ALLAH S.W.T APABILA ANDA TELAH BERUSAHA.INSYA-ALLAH ANDA AKAN BERJAYA!!.

selamat membaca!!

http://www.shakirshafiee.com

Jangan sedih---> sempena result PSPM I matrikulasi

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud :
Patutkah manusia menyangka Bahawa mereka akan dibiarkan Dengan hanya berkata: “Kami beriman”, sedang mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan)?. Al Ankabuut 2.
Setiap manusia yang Allah cipta sentiasa akan diberi musibah, ujian atau masalah hidup didunia yang sementara ini. Tipu jika seseorang itu berkata yang dia tidak pernah ditimpa musibah. Setiap orang ada masalahnya tersendiri, Allah uji dengan berbagai-bagai ujian tetapi sebabnya adalah sama. Allah menguji seseorang itu kerana Allah swt mempunyai rahsianya tersendiri, sama ada Allah hendak tambah iman kita atau hendak uji sejauh mana keimanan kita.
Dan kerana sesuatu ujian itulah yang membuka mata hati kita, yang mendidik kita supaya jangan mudah putus asa dalam kehidupan yang bagaikan bahtera dilautan yang penuh dengan onak duri, ujian juga dapat mematangkan kita.
Kadang-kadang kita tertanya-tanya, mempersoalkan kepada Allah swt kenapa kita diberi ujian yang berat sebegitu sekali sehingga kita terlupa pada siapa yang perlu kita mengadu segala masalah kita, pada siapa kita harus minta kembali kekuatan kita. Astagfirullah, lemahnya dan rendahnya iman kita. Tidak redha dalam menghadapi ujian yang Allah beri terhadap kita.
Jika kita anggap diri kita ditimpa musibah yang besar kita hendaklah ingat bukan kita sahaja yang mengalaminya, mungkin ada sahabat-sahabat kita atau saudara seakidah kita yang lain menghadapi musibah yang sama bahkan lebih teruk atau lebih besar dari kita.
Allah tahu kita kuat dalam menghadapi ujianNya jadi Allah berikan ujian itu ke atas diri kita. Di sini kita dapat lihat betapa sayang dan kasihnya Allah kepada kita sebagai hambaNya.
Firman Allah Taala yang bermaksud :
Allah tidak akan sekali-kali menguji hambaNya diluar kemampuan hambaNya. Al Baqarah 286.
Allah menguji seseorang bukan kerana Allah benci kepada kita tetapi percayalah yang Allah sangat kasih kepada kita. Cuma kita sebagai hambaNya tidak pernah hendak bersabar dalam menghadapi ujianNya.
Pasti Allah telah aturkan yang terbaik buat kita kerana setiap yang berlaku ada hikmahnya. Alihkan pandangan matamu ke arah LAUT, airnya cantik membiru dan penuh dengan ketenangan.
Tetapi hanya Allah sahaja yang mengetahui rahsia di dalamnya. Begitu juga dengan kehidupan manusia, riang dan ketawa tetapi hanya Allah yang mengetahui rahsia kehidupannya.
Jika rasa kecewa, alihkan pandanganmu ke arah SUNGAI, airnya tetap mengalir biarpun berjuta batu yang menghalangnya. Dan jika rasa sedih,alihkan pandanganmu ke arah LANGIT, sedarlah dan sentiasa ingatlah bahawa Allah sentiasa bersamamu.
Jadi seharusnya apa yang perlu kita lakukan? berdoalah kepada Allah, Allah lah tempat kembali segala masalah yang sering membelenggu diri kita. Jangan malu untuk merayu-rayu, meminta-minta, memohon-mohon kepada Allah swt.Selalu diingatkan yang Allah tidak pernah jemu mendengar rintihan hambaNya, Allah itu Maha Mendengar.
Dekatkanlah diri kita dengan pencipta kita yang menguasai seluruh alam, yang memegang hati-hati kita. Disamping berdoa perlulah kita berusaha menyelesaikan masalah yang dihadapi. Mungkin ada yang rasa diri mereka tidak kuat hendak hadapinya tetapi cubalah bangun! Usah tewas dengan hasutan syaitan, cari kembali kekuatan kita kerana kekuatan itu ada dalam diri kita masing-masing.
Yakin dengan diri, kuatkan azam dan cita-cita. Usah tonjolkan kelemahan kita pada syaitan kerana syaitan tidak pernah berhenti menghasut agar kita lemah-selemahnya.
Jika rasa tidak kuat atau lemah, carilah sahabat-sahabat yang sentiasa memberi kata-kata semangat kepada kita dan bukan sahabat yang menjatuhkan kita. Itulah pentingnya sahabat kerana kita tidak mungkin bisa hidup berseorangan. Kita perlu tahu selepas ujian itu selesai, satu lagi ujian akan datang, maka bersedialah dalam menghadapi ujian yang seterusnya.
Untung bagi mereka yang selalu diberi ujian tanda Allah swt sayang padanya. Semoga kita sentiasa menjadi hambaNya yang sentiasa redha atas ujian dan ketentuan Allah swt. Apa yang ditetapkan untuk kita itulah yang terbaik! so... nak sedih2 lagi ker dengan result PSPM I wahai pelajar matrik....?

Selasa, 22 November 2011

Jodoh suamimu

Dengan nama ALLAH yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani. Moga penulisan dan tiap bait kata yang tertaip adalah dalam naungan rahmat ALLAH jua.

Kerana setiap satu yang dimiliki saat ini akan dipersoalkan semula. Pernah suatu ketika, Saidina Ali meneguk segelas air suam. Sesudah itu beliau berkata, “nikmat ni akan disoal.”
Bayangkan. Oleh itu, seperlunya tiap hela nafas, denyut nadi, malah tiap kerdipan mata yang dipinjamkan ini moga ada manfaatnya untuk kita. Mudah-mudahan, ada jawapan yang dapat kita berikan saat dipersoalkan semula oleh Si Dia nanti.

Lantas, seharusnya kita sentiasa berfikir menghitung diri. Apakah yang sedang dilakukan saat ini mampu memanfaatkan kita di akhir kelak, atau sekadar memalukan diri di hadapan-Nya. Tika itu, tertunduklah wajah kehinaan. Tiada lagi gunanya.

Jadi sebelum berlakunya saat itu, perlulah kita untuk berniat dan bercita-cita. Supaya tidak digolongkan ke dalam golongan manusia yang sering disebutkan di dalam Al-Quran, ‘terdiam berputus asa’. Kemudian, cita-cita dan niat itu pula perlulah dibuktikan melalui ikhlasnya hati dalam tindakan.

Benar, amat sukar mendidik hati. Lebih-lebih lagi untuk meletakkannya di tahap paling ikhlas. Cukup payah. Tetapi jika kita ikhlas mengerah hati untuk menjadi ikhlas, maka hasilnya tidak akan mengecewakan. Insya-ALLAH. Kerana yang memegang hati kita adalah ALLAH. Dan yang tahu hati kita juga hanya Dia. Bererti setiap usaha itu pasti di dalam pandangan-Nya. Tidak perlu kita gusar.

Kemudian, sedikit demi sedikit, hamba yang bersungguh mendidik hati akan mula merasakan betapa ada ketenangan yang mula mengalir ke dalamnya. Halus, nipis dan kecil, hingga sukar untuk dikenal pasti dari mana datangnya ketenangan itu. Apa yang kita tahu, hati sudah mula terasa cinta untuk mengabdikan diri pada-Nya. Bukan lagi niatnya ibadah itu kerana takut murka-Nya. Sebaliknya kerana cinta dan rindu. Sesaat tidak berniat mengharap redha-Nya, terasa rugi. Itulah ibadah para solihin, insya-ALLAH.

Kemudian, jika telah mendapatkan tenangnya hati itu, pastilah kita mahu terus memilikinya. Ketika ini, penjagaan terhadap segumpal darah itu amat penting. Tersilap mencatur, bimbang istighfar yang terlafaz di bibir tidak lagi memberi kesan terhadapnya lantaran telah dibalut keras dan hitamnya noda.

Banyak sebenarnya cara mendidik hati. Dan salah satunya adalah dengan menjaga hati hamba ALLAH yang memandang kita.

‘Jaga mata hati sendiri dengan menjaga mata hati orang lain,’ kata seorang sahabat saya.
Penting sebenarnya perkara ini, kerana hati itu pasangannya hati juga. Jika kita menyampaikan dengan hati, maka yang akan menerimanya juga adalah hati. Jika kita mendidik dengan hati, maka yang akan terdidik adalah hati. Baik hati sendiri, mahupun hati mereka. Jika kita menyampaikan untuk menyakitkan hati, maka yang akan terluka juga adalah hati. Tidak lari ke mana, kerana itu aturan-Nya.

Jadi, terfikir sebenarnya sesuatu. Mengapa adakalanya, kita telah berniat untuk menjaga maruah diri. Tetapi tetap juga diganggu. Tetap juga ada yang masih terkotor hati melihat kita. Masih juga ada yang tidak menghormati pendirian kita. Tidak cukup sempurnakah pemakaian? Tidak cukup terjagakah penampilan? Aneh sebenarnya perkara ini. Dan kita semestinya akan terus membawa hati dan akal untuk berfikir mengenainya.

Jawapan sebenarnya telah lama ALLAH berikan...
Setiap dari kita adalah da’ie, bukan? Yakni, sesiapa saja yang mengaku ALLAH satu-satunya Tuhan, dan Muhammad itu utusan-Nya, maka gelaran da’ie itu adalah miliknya. Dan da’ie pastilah hebat pemikirannya. Maka, kehebatan ini sepatutnya menjadikan kita lebih sedar.

Sebenarnya hidup seharian ini adakala membuatkan kita terlepas pandang perkara kecil. Sedangkan perkara kecil tersebut mampu memberi kesan besar. Dalam penjagaan perilaku contohnya. Kita fikir keramahan yang kita pamerkan itu hanyalah perkara biasa. Hakikatnya, keramahan itulah yang berpotensi mengotorkan hati-hati lain. Terutama terhadap dia yang lawan jantina. Barangkali dia tidak memberitahu bahawa hatinya telah tersentuh dek kemesraan kita. Dan kita terus menganggapnya perkara biasa. Terus bergelak ketawa dengan niat, ada batasnya.

Tahu-tahu sahaja dia meminta cinta. Pasti saja hati beristighfar panjang saat itu. Kemudian tertanya, “apa lagi yang perlu aku jaga, ya ALLAH?”
Di pinggir jalan, sengaja ketawa kemalu-maluan sewaktu berbual dengan teman sejantina dengan hasrat mahu dia menyedari indahnya seorang muslimah. Suara yang sememangnya telah lembut itu kedengaran sangat menusuk hati. Na’uzubillah. Itulah hati.

Jangan buatkan mereka yang memandang kita jadi kotor hatinya. Jika kita mahu jauh dari fitnah, berfikir dan bertindaklah ke arah niat tersebut. Jangan menyerah diri terhadap fitnah itu. Bersama-sama kita betulkan niat. Tidak mungkin ALLAH tidak mengerti niat hamba-Nya sendiri. Jika benar kita mengharapkan berlakunya sesuatu perkara, biasanya kita akan mendapatkannya. Sebagai contoh, kita benar-benar mahu jauh dari gangguan fitnah. Maka apa yang akan kita lakukan?

Tentu-tentu saja kita akan berusaha hingga tejaga hati mereka yang melihat kita. Ingat, kita bukan saja mendidik hati kita, malah hati mereka yang memandang kita juga. Didiklah hati mereka, bukan dikotorkan.
Barangkali kita akan menuduh, ‘mereka yang tidak menjaga pandangan!’
Tapi, ukht. Kita wanita. Adik lelaki saya pernah melakukan sedikit kaji selidik. Katanya, lelaki menganggap semua wanita adalah cantik. Yang membezakan hanyalah cantik banyak atau sedikit. Itu saja. Lantas walau siapapun kita di hadapan cermin, yakinlah bahawa kita sebenarnya telah diciptakan sangat indah. Bersyukurlah dan buktikan kesyukuran itu.

Kita perlu jaga amanah ‘kecantikan’ ini. Jangan sampai Adam tersungkur. Perlu juga kita jaga keindahan ini, jangan sampai Hawa lain iri hati. Harusnya, di dalam hati ada tekad yang sangat utuh dan mendalam. Fahamilah betapa bertuahnya seorang lelaki, bila beristerikan wanita yang mengkhususkan dirinya untuk tatapan si suami semata.

Merekalah satu-satunya lelaki asing yang sudi menghargai kita dengan sebuah mahar, sudi menanggung dosa kita, memikul betapa perit dan susahnya meluruskan tulang yang bengkok ini, menerima seadanya kekurangan kita. Mereka saja, ukht. Tidak ada lelaki asing lain, percayalah. Jika tidak, masakan dia jodoh kita. Masakan dia berani berdepan ibu ayah kita. Beranikah lelaki yang tidak layak, bertemu orang tua kita untuk mengambil anak perempuan yang dijaga dan dididik sekian lama? Pada siapakah dianugerahkan keberanian itu jika bukan pada dia yang telah ditakdirkan buat kita?

Jadi, layakkah kita samakan dia dengan lelaki lain? Yang tidak pernah mahu menghargai kita, tidak ada sebarang mahar untuk memiliki cantiknya kita. Sanggup kita beri percuma pada mereka, sedangkan suami sendiri yang seharusnya kita cinta dan sanjung juga perlu membayar untuknya?
Wajah yang sepatutnya dia tatap untuk jadi penyejuk hati, suara yang sepatutnya dia dengar bila saja resah, kemanjaan yang sepatutnya dia saja rasai setiap kali mahu menyayangi dan disayangi, kelembutan yang sepatutnya membelai dia saat keras hatinya... adakah layak dikongsi dengan mereka yang tiada sebarang tanggungjawab terhadap kita?

Kita mahu suami soleh sebagai pembimbing, tapi kita sendiri gagal membimbing diri. Perlu kita ingat. Suami juga seorang manusia seperti kita. Mereka pelengkap kita, kita pelengkap mereka dan mereka takkan pernah lengkap tanpa kita. Masakan mereka sempurna tanpa sebarang cacat-cela.
Jadi kelebihan kita yang akan menutup kekurangan itu. Indahnya jika hidup saling membina. Bila kita di bawah, suami hulur tangan. Bangkit. Tapi bila suami di bawah, dan tika itu kita sendiri tiada kemampuan membimbing dan membantu, lantas bagaimana? Layakkah balasan itu untuk seorang suami?

ALLAH Maha Adil. Masakan mahu ALLAH padankan seorang Adam yang soleh, yang telah sedaya upaya menjaga hati dan cintanya dengan Hawa yang sangat jauh rendahnya tahap taqwa. Tiada yang mustahil bagi ALLAH untuk memautkan hati mereka terhadap Hawa ‘sebegitu’, tapi ALLAH sangat malu untuk tidak memakbulkan doa hamba, lebih-lebih lagi yang soleh. Lelaki soleh pula pasti mendoakan jodohnya dengan wanita solehah. Maka... bagaimana penyudahnya. Kita mampu berfikir, insya-ALLAH.

Apapun, bukanlah iktikad kita dalam menjaga hati, diri dan maruah kerana mahu memiliki lelaki soleh. Tanpa lelaki soleh, sepatutnya kita tetap tegar menjejak cinta dan keampunan ALLAH. Itu paling utama.
Wallahu’alam.